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历史回顾 后汉书 |
是年初营北郊，明堂﹑[一]辟雍﹑[二]灵台未用事。[三]迁吕太后于园。上薄太后尊号曰高皇后，当配地郊高庙。语在光武纪。[四] 注[一]周礼考工记曰：“周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”郑玄曰：“明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣。相参之数也。”孝经援神契曰：“明堂上圆下方，八□四达，布政之宫，在国之阳。”晏子春秋曰：“明堂之制，下之温湿不能及也，上之寒暑不能入也。木工不镂，示民知节也。”吕氏春秋曰：“周明堂茅茨蒿柱，土阶三等，以见俭节也。”前志武帝欲治明堂奉高旁，未明其制度。济南人公玉带上黄帝时明堂图，图中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，水圜宫垣为复道；上有楼，从西南入，名曰昆仑，以拜礼上帝。于是作明堂汶上，如带图。”新论曰：“天称明，故命曰明堂。上圆法天，下方法地，八□法八风，四达法四时，九室法九州，十二坐法十二月，三十六户法三十六雨，七十二牖法七十二风。”东京赋曰：“复庙重屋，八达九房。”薛综注曰：“八达谓室有八□也。堂后有九室，所以异于周制也。”王隆汉官篇曰：“是古者清庙茅屋。”胡广曰：“古之清庙，以茅盖屋，所以示俭也。今之明堂，茅盖之，乃加瓦其上，不忘古也。”*[二]*白虎通曰：“辟雍，所以行礼乐，宣德化也。辟者，象璧圆，以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。 辟之为言积也，积天下之道德；雍之为言壅也，壅天下之仪则：故谓辟雍也。 王制曰：‘天子辟雍，诸侯泮宫。’外圆者，欲使观者平均也。又欲言外圆内方，明德当圆，行当方也。”*[三]*礼含文嘉曰：“礼，天子灵台，所以观天人之际，阴阳之会也。揆星度之验，征六气之端，应神明之变化，鷪日气之所验，为万物获福于无方之原，招太极之清泉，以与稼穑之根。仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。天子得灵台之*[礼]*，则五车三柱，明制可行，不失其常。水泉川流，无滞寒暴暑之灾，陆泽山陵，禾尽丰穰。”故东京赋曰：“左制辟雍，右立灵台。” 薛综注曰：“于*(之)**[上]*班教曰明堂，大合乐射飨者辟雍，司历记候节气者曰灵台。”蔡邕明堂论曰：“明堂者，天子太庙，所以崇礼其祖，以配上帝者也。 夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，中曰太室。易曰离也者，明也，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治。人君之位，莫正于此焉，故虽有五名而主以明堂也。其正中*(焉)*皆曰太庙。谨承天随时之令，昭令德宗祀之礼，明前功百辟之劳，起尊老敬长之义，显教幼诲稚之学。朝诸侯选造士于其中，以*[明]*制度。生者乘其能而至，死者论其功而祭。故为大教之宫，而四学具焉，官司备焉。譬如北辰，居其所而觽星拱之，万象翼之。*[政]*教之所由生*(专)*，*(受作)**[变化]*之所*(自)**[由]*来，明一统也。故言明堂，事之大，义之深也。取其宗祀之清貌，则曰清庙。取其正室之貌，则曰太庙。取其尊崇*(矣)*，则曰太室。取其*(堂)**[向明]*，则曰明堂。取其四门之学，则曰太学。取其四面周水圆如璧，则曰辟雍。异名而同事，其实一也。春秋因鲁取宋之奸赂，则显之太庙，以明圣王建清庙明堂之义。经曰：‘取郜大鼎于宋，纳于太庙。’传曰：‘非礼也。君人者，将昭德塞违，故昭令德以示子孙。是以清庙茅屋，昭其俭也。夫德，俭而有度，升降有数，文物以纪之，声明以发之，以临照百官，百官于是戒惧，而不敢易纪律。’所以*(大)*明*[大]*教也。以周清庙论*(曰)**[之]*，鲁太庙皆明堂也。鲁禘祀周公于太庙明堂，犹周宗祀文王于清庙明堂也。礼记檀弓曰‘王斋禘于清庙明堂’也。孝经曰：‘宗祀文王于明堂。’礼记明堂位曰：‘太庙，天子曰明堂。’又曰：‘成王幼弱，周公践天子位以治天下，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。成王以周公为有勋劳于天下，命鲁公世*(曰)**[世]*禘祀周公于太庙，以天子礼栾，升歌清庙，下管象舞，所以异鲁于天下*[也]*。’取周清庙之歌歌于鲁太庙，明*(堂)*鲁之*[太]*庙犹周清庙也，皆所以昭文王﹑周公之德，以示子孙者也。易传太初篇曰：‘天子旦入东学，昼入南学，暮入西学。在中央曰太学，天子之所自学也。’礼记保傅篇曰：‘帝入东学，上亲而贵仁；入西学，上贤而贵德；入南学，上齿而贵信；入北学，上贵而尊爵；入太学，承师而问道。’与易传同。魏文侯孝经传曰：‘太学者，中学明堂之位也。’礼记古大明堂之礼曰：‘膳夫是相礼，日中出南闱，见九侯门子。日侧出西闱，视五国之事。日闇出北闱，视帝节犹。’尔雅曰：‘宫中之门谓之闱。’王居明堂之礼，又别阴阳门，*[东]*南*(门)*称门，西*(门)**[北]*称闱，故周官有门闱之学。师氏教以三德守王门，保氏教以六艺守王闱。然则师氏居东门﹑南门，保氏居西门﹑北门也。知掌教国子，与易传﹑保傅王居明堂之礼参相发明，为四学焉。文王世子篇曰：‘凡大合乐，则遂养老。天子至，乃命有司行事，兴秩节，祭先师﹑先圣焉。始之养也，适东序，释奠于先老，遂设三老﹑*[五更之席]*位焉。*[言教学始之于养老，由东方岁始也。又]*春夏学干戈，秋冬学羽钥，皆于东序。凡祭与养老﹑乞言﹑合语之礼，皆小乐正诏之于东序。’又曰：‘大司成论说在东序。’然则诏学皆在东序。东序，东之堂也，学者诏焉，故称太学。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。礼记太学志曰：‘礼，士大夫学于圣人、善人，祭于明堂，其无位者祭于太学。’礼记昭穆篇曰：‘祀先贤于西学，所以教诸侯之德也。’即所以显行国礼之处也。 太学，明堂之东序也，皆在明堂辟雍之内。月令记曰：‘明堂者，所以明天气，统万物。’明堂上通于天，象日辰，故下十二宫象日辰也。水环四周，言王者动作法天地，德广及四海，方此水也。*[礼记盛德篇曰：‘明堂九室，以茅盖屋，上圆下方，此水]*名曰辟雍。’王制曰：‘天子出征，执有罪，反舍奠于学，以讯馘告。’乐记曰：‘武王伐殷，*(为)**[荐]*俘馘于京太室。’诗鲁颂云：‘矫矫虎臣，在泮献馘。’京，镐京也。太室，辟雍之中明堂太室也。与诸侯泮宫俱献馘焉，即王制所谓‘以讯馘告’者也。礼记曰：‘祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。’孝经曰：‘孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。诗云：“自西自东，自南自北，无思不服。”’言行孝者则曰明堂，行悌者则曰太学，故孝经合以为一义，而称镐京之诗以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太学事通*[文]*合之义也。其制度数各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圆屋径二百一十六尺，干之策也。太庙明堂方三十六丈，通天屋径九丈，阴阳九六之变*(且)**[也]*。圆盖方载，*(六)*九*[六]*之道也。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应辰。三十六户七十二牖，以四户*(九)**[八]*牖乘九室之数也。户皆外设而不闭，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。 二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，*(亦)**[以]*应三统。四乡五色者，象其行。外广二十四丈，应一岁二十四气。四周以水，象四海。王者之大礼也。” 注[四]袁宏纪曰：“夫越人而臧否者，非憎于彼也。亲戚而加誉者，非优于此也。 处情之情殊，故公私之心异也。圣人知其如此，故明彼此之理，开公私之涂，则隐讳之义着，而亲尊之道长矣。古之人以为先君之体，犹今君之体，推近以知远，则先后义钧也。而况彰其大恶，以为贬黜者乎！” 北郊在雒阳城北四里，为方坛四陛。[一]三十三年正月辛未，郊。别祀地只，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在坛上，地理髃神从食，皆在坛下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。四陛醊及中外营门封神如南郊。地只、高后用犊各一头，五岳共牛一头，海、四渎共牛一头，髃神共二头。奏乐亦如南郊。既送神，瘗俎实于坛北。 注[一]张*(珰)**[璠]*记云：“城北六里。”袁山松书曰：“行夏之时，殷祭之日，牺牲尚黑耳。” 明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。[一]五帝坐位堂上，各处其方。黄帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。 牲各一犊，奏乐如南郊。卒事，遂升灵台，以望云物。[二] 注[一]孝经云“宗祀文王于明堂以配上帝”，故郑玄曰“上帝者，天之别名。神无二主，故异其处，避后稷也。” 注[二]杜预注传曰：“云物，气色灾变也。素察妖祥，逆为之备。” 迎时气，五郊之兆。自永平中，以礼谶及月令有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊于雒阳四方。中兆在未，坛皆三尺，阶无等。 立春之日，迎春于东郊，祭青帝句芒。[一]车旗服饰皆青。歌青阳，八佾舞云翘之舞。 及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。 注[一]月令章句曰：“东郊去邑八里，因木数也。” 立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。[一]车旗服饰皆赤。歌朱明，八佾舞云翘之舞。 注[一]月令章句曰：“南郊七里，因火数也。” 先立秋十八日，迎黄灵于中兆，祭黄帝后土。[一]车旗服饰皆黄。歌朱明，八佾舞云翘、育命之舞。[二] 注[一]月令章句曰：“去邑五里，因土数也。” 注[二]魏氏缪袭议曰：“汉有云翘、育命之舞，不知所出。旧以祀天，今可兼以云翘祀圆丘，兼以育命祀方泽。” 立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。[一]车旗服饰皆白。歌西皓，八佾舞育命之舞。使谒者以一特牲先祭先虞于坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名曰貙刘。语在礼仪志。 注[一]月令章句曰：“西郊九里，因金数也。” 立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。[一]车旗服饰皆黑。歌玄冥，八佾舞育命之舞。[二] 注[一]月令章句曰：“北郊六里，因水数也。” 注[二]献帝起居注曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”皇览曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，是故距冬至日四十六日，则天子迎春于东堂，距邦八里，堂高八尺，堂陛*(三)**[八]*等。青税八乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰助天生。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。自春分数四十六日，则天子迎夏于南堂，距邦七里，堂高七尺。堂陛*(二)**[七]*等。赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰助天养。唱之以征，舞之以鼓窹，此迎夏之乐也。自夏至数四十六日，则天子迎秋于西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等。白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰助天收。唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。自秋分数四十六日，则天子迎冬于北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等。 黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰助天诛。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。” 章帝即位，元和二年正月，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修髃祀宜享祀者。”[一] 注[一]东观书，诏曰：“经称‘秩元祀，咸秩无文’。祭法‘功施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之。*[以]*日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取财用也。非此族也，不在祀典’。传曰：‘圣王先成民而致力于神。’又曰：‘山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。’孝文十二年令曰：‘比年五谷不登，欲有以增诸神之祀。’王制曰：‘山川神只有不举者，为不敬。’今恐山山百神应典祀者尚未尽秩，其议增修髃祀宜享祀者，以祈丰年，以致嘉福，以蕃兆民。诗不云乎：‘怀柔百神，及河乔岳。’有年报功，不私幸望，岂嫌同辞，其义一焉。” 二月，上东巡狩，将至泰山，道使使者奉一太牢祠帝尧于济阴成阳灵台。上至泰山，修光武山南坛兆。辛未，柴祭天地髃神如故事。壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂*(祀)**[礼]*。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗于明堂，各一太牢。卒事，遂觐东后。飨赐王侯髃臣。因行郡国，幸鲁，祠东海恭王，及孔子、七十二弟子。[一]四月，还京都。庚申，告至，祠高庙、世祖，各一特牛。又为灵台十二门作诗，各以其月祀而奏之。和帝无所增改。 注[一]汉晋春秋曰：“阙里者，仲尼之故宅也。在鲁城中。帝升庙西面；髃臣中庭北面，皆再拜。帝进爵而后坐。”东观书曰：“祠礼毕，命儒者论难。” 安帝即位，元初六年，以尚书欧阳家说，谓六宗者，在天地四方之中，为上下四方之宗。以元始中故事，谓六宗易六子之气日、月、雷公、风伯、山、泽者为非是。三月庚辰，初更立六宗，祀于雒阳西北戌亥之地，礼比太社也。[一] 注[一]月令：“孟冬祈于天宗。”卢植注曰：“天宗，六宗之神。”李氏家书曰： “司空李合侍祠南郊，不见六宗祠，奏曰：‘案尚书“肆类于上帝，禋于六宗”。 六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助阴阳，化成万物。 汉初甘泉、汾阴天地亦禋宗。孝成之时，匡衡奏立南北郊祀，复祠六宗。及王莽谓六宗，易六子也。建武都雒阳，制祀不道祭六宗，由是废不血食。今宜复旧制度。’制曰：‘下公卿议。’五官将行弘等三十一人议可祭，大鸿胪庞雄等二十四人议不*(可)*当祭。上从合议，由是遂祭六宗。”六宗之义，自伏生及乎后代，各有不同，今并抄集以证其论云。虞书曰：“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川。”伏生、马融曰：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之谓也。”欧阳和伯、夏侯建曰：“六宗上不谓天，下不谓地，傍不谓四方，在六者之闲，助阴阳变化者也。”孔安国曰：“精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋于六宗，此之谓也。”孔丛曰，宰我问六宗于夫子，夫子荅如安国之说。臣昭以此解若果是夫子所说，则后儒无复纷然。文秉案刘歆曰：“六宗谓水、火、雷、风、山、泽也。”贾逵曰：“六宗谓日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也。”郑玄曰：“六宗，星、辰、司中、司命、风伯、雨师也。星，五纬也。辰谓日月所会十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。风师，箕也。雨师，毕也。”晋武帝初，司马绍统表驳之曰：“臣以为帝在于类，则禋者非天。山川属望，则海岱非宗。宗犹包山，则望何秩焉？ 伏与歆、逵失其义也。六合之闲，非制典所及；六宗之数，非一位之名。阴阳之说，又非义也。并五纬以为一，分文昌以为二，箕、毕既属于辰，风师、雨师复特为位，玄之失也。安国案祭法为宗，而除其天地于上，遗其四方于下，取其中以为六宗。四时寒署日月觽星并水旱，所宗者八，非但六也。传曰：‘山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。’又曰：‘龙见而雩。’如此，禜者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之称也。雪霜之灾，非夫禜之所禳；雩祭之礼，非正月之所祈。周人之后说有虞之典，故于学者未尽喻也。且类于上帝，即礼天也。望于山川，禜所及也。案周礼云，昊天上帝，日月星辰，司中司命，风师雨师，社稷五祀五岳，山林川泽，四方百物。又曰：‘兆五帝于四郊，四类四望亦如之。’无六宗之兆，。祭法之祭天，祭地，祭时，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云为风雨、见怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，复无六宗之文。明六宗所禋，即祭法之所及，周礼之所祀，即虞书之所宗，不宜特复立六宗之祀也。春官大宗伯之职，掌玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。天宗，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗者，四时五帝之属也。如此，则髃神咸秩而无废，百礼篃修而不渎，于理为通。”幽州秀才张髦又上疏曰：“烟于六宗，*(礼)**[祀]*祖考所尊者六也。何以考之？周礼及礼记王制，天子将出，类于上帝，宜于社，造于祢。巡狩四方，觐诸侯，归格于祖祢，用特。尧典亦曰：‘肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，篃于髃神，班瑞于髃后，肆觐东后。睰时月正日，同律度量衡。’巡狩一岁以周，尔乃‘归格于艺祖，用特’。臣以尚书与礼王制，同事一义，符契相合。禋于六宗，正谓祀祖考宗庙也。文祖之庙六宗，即三昭三穆也。若如十家之说，既各异义，上下违背，且没乎祖之礼。考之礼，考之祀典，尊卑失序。若但类于上帝，不禋祖祢而行，去时不*(吉)**[告]*，归何以格？以此推之，较然可知也。礼记曰：‘夫政必本于天，殽以降命。命降于社之谓殽地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。’又曰：‘祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祭祖于庙，所以本仁也；山川所以傧鬼神也； 五祀所以本事也。’又曰：‘礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉；礼行于祖庙，而孝慈服焉；礼行于五祀，而正法则焉。故自郊、社、祖庙、五祀，义之修而礼之藏也。’凡此皆孔子所以祖述尧舜，纪三代之教，着在纪典。首尾相证，皆先天地，次祖宗，而后山川髃神耳。故礼祭法曰：‘七代之所更变者，禘郊宗祖。’明舜受终文祖之庙，察琁玑，考七政，审已天命之定，遂上郊庙，当义合尧典，则周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之内各以其职来祭者也。居其位，摄其事，郊天地，供髃神之礼，巡狩天下而遗其祖宗，恐非有虞之志也。五岳视三公，四渎视诸侯，皆以案先儒之说，而以水旱风雨先五岳四渎，后祖考而次上帝，错于肆类而乱祀典，臣以十一家皆非也。”太学博士吴商，以为“禋之言烟也。三祭皆积柴而实牲体焉，以升烟而报阳，非祭宗庙之名也。郑所以不从诸儒之说者，将欲据周礼禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、风师、雨师凡八，而日、月并从郊，故其余为六宗也。以书‘禋于六宗’，与周礼事相符，故据以为说也。且文昌虽有大体，而星名异，其日不同，故随事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此为周礼。复不知文昌之体，而又妄引以为司中，司命。箕、毕二星，既不系于辰，且同是随事而祭之例，又无嫌于所系者”。范宁注虞书曰：“考观觽议，各有说难。郑氏证据最详，是以附之。案六宗觽议，未知孰是。”虞喜别论云：“地有五色，太社象之。总五为一则成六，六为地数。推校经句，阙无地祭，则祭地。”臣昭曰：六宗纷纭，觽释互起，竟无全通，亦难偏折。历辨硕儒，终未挺正。康成见宗，是多附焉。 盍各尔志，宣尼所许，显其一说，亦何伤乎！窃以为祭祀之敬，莫大天地，虞典首载，弥久弥盛，此宜学者各尽所求。臣昭谓虞喜以祭地，近得其实。而分彼五色，合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻虞书所称“肆类于上帝”，是祭天。 天不言天而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天神斯尽，日月星辰从可知也。“禋于六宗”，是实祭地。地不言地而曰六宗，*[六]*是地数之中，举中是以该数，社稷等祀从可知也。天称神上，地表数中，仰观俯察，所以为异。宗者，崇尊之称，斯亦尽敬之谓也。禋也者，埋祭之言也，实瘗埋之异称，非周烟之祭也。 夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷诸字，莫不以神为体。 虞书不同，祀名斯隔。周礼改烟，音形两异。虞书改土，正元祭义。此焉非疑，以为可了，岂六置宗更为傍祭乎？风俗通曰：“周礼以为槱燎，祀司*(命)**[中]*、司命，文昌上六星也。槱者，积薪燔柴也。今民犹祠司命耳，刻木长尺二寸为人像，行者署箧中，居者别作小居。齐地大尊重之，汝南诸郡亦多有者，皆祀以猪，率以春秋之月。” 延光三年，上东巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和*(三)**[二]*年故事。顺帝即位，修奉常祀。 桓帝即位十八年，好神僊事。延熹八年，初使中常侍之陈国苦县祠老子。九年，亲祠老子于濯龙。文罽为坛，饰淳金扣器，设华盖之坐，用郊天乐也。 校勘记 三一七八页七行天子得灵台之*[礼]*据汉学堂辑本礼含文嘉补。 三一七八页九行于*(之)**[上]*班教曰明堂据殿本改。按：文选注作“谓于其上班教令曰灵台。” 三一七八页一二行其正中*(焉)*皆曰太庙据卢校删。 三一七八页一三行以*[明]*制度据卢校删。 三一七八页一四行*[政]*教之所由生*(专)*据殿本补删。 三一七八页一五行*(受作)**[变化]*之所*(自)**[由]*来据卢校改。 三一七八页一六行取其尊崇*(矣)*则曰太室据殿本删，与卢校合。 三一七八页一六行取其*(堂)**[向明]*则曰明堂据殿本改，与卢校合。 三一七九页三行所以*(大)*明*[大]*教也据卢校乙。 三一七九页三行以周清庙论*(曰)**[之]*据殿本改。 三一七九页六行命鲁公世*(曰)**[世]*禘祀周公于太庙据汲本、殿本改。 三一七九页六行所以异鲁于天下*[也]*据殿本补。按：礼明堂位“异”作“广”。 三一七九页七行明*(堂)*鲁之*[太]*庙犹周清庙也据殿本改。按：殿本考证谓“明”下衍“堂”字，“之”下脱“太”字，俱依宋本改。 三一七九页八行天子旦入东学按：汲本、殿本“天”作“太”。 三一七九页一一行见九侯门子按：殿本作“见九侯反问于相”。 三一七九页一一行视帝节犹按：今本蔡邕集无“节”字，“犹”作“猷”。文选王融曲水诗序注引蔡邕月令论作“视帝猷”。 三一七九页一二行*[东]*南*(门)*称门西*(门)**[北]*称闱据卢校改。 三一七九页一五行遂设三老*[五更之席]*位焉*[言教学始之于养老由东方岁始也又]*春夏学干戈据殿本补。 三一八０页一行礼记昭穆篇按：卢校改“昭”为“政”。 三一八０页四行*[礼记盛德篇曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水]*名曰辟雍据殿本补。 三一八０页五行*(为)**[荐]*俘馘于京太室据殿本改。 三一八０页九行事通*[文]*合之义也据殿本补。 三一八０页一０行阴阳九六之变*(且)**[也]*据殿本改。 三一八０页一０行*(六)*九*[六]*之道也据卢校乙。按：殿本考证谓“六九”何焯校本改“九六”。 三一八０页一一行以四户*(九)**[八]*牖乘九室之数也据卢校改。 三一八０页一三行*(亦)**[以]*应三统据卢校改。 三一八一页六行张*(珰)**[璠]*记云据殿本改。 三一八二页四行南郊七里汲本、殿本“南郊”作“去邑”。按：下“祭黄帝后土”注云“去邑五里”，汲本、殿本“去邑”作“南郊”。 三一八二页五行车旗服饰皆黄歌朱明卢校从礼仪志改“朱明”为“帝临”。按： 黄山谓武帝乐歌本别有帝临一篇，祀中央黄帝。王莽始作五郊迎气之祭，中兆迎气祭黄帝，不歌帝临而歌朱明，盖别有用意，明帝不察，妄仍之耳。说详集解。 三一八二页九行歌西皓集解引钱大昕说，谓明帝纪注引此文云歌白藏，以上下文青阳、朱明、玄冥例之，则作“白藏”为是。按：黄山谓青阳、朱明、西颢、玄冥本武帝所造郊祀乐歌，全载前书礼乐志。王莽援尔雅“秋为白藏”之文，改称西颢为白藏，后汉仍之，此特依班志用其原名耳。说详集解。 三一八二页一六行堂阶*(三)**[八]*等据卢校改。按：集解引惠栋说，谓尚书大传作“八等”。 三一八三页二行堂阶*(二)**[七]*等据卢校改。按：集解引惠栋说，谓尚书大传作“七等”。 三一八三页二行赤税七乘按：“七”原斗“十”，径据汲本、殿本改正。 三一八三页六行元和二年正月按：集解引钱大昕说，谓章帝纪作“二月”。 三一八三页九行*[以]*日月星辰民所瞻仰也据汲本、殿本补。 三一八三页一０行于是乎禜之按：“禜”原斗“荣”，径改正，下同。 三一八四页一行如雒阳明堂*(祀)**[礼]*据卢校改。按：通典、通志并作“礼”。 三一八四页一四行议不*(可)*当祭据卢校删。 三一八六页三行禋于六宗*(礼)**[祀]*祖考所尊者六也据殿本改。按：张森楷校勘记谓下文亦云“祀祖考”，则“礼”字非也，当改。又按：“禋”原斗“礼”，径改正。 三一八六页五行巡狩一岁以周按：“一”原斗“万”，径改正。 三一八六页八行去时不*(吉)**[告]*据汲本、殿本改。 三一八七页六行推校经句按：汲本、殿本“校”作“案”。 三一八七页六行觽释互起按：“互”原斗“玄”，径改正。 三一八七页六行亦难偏折按：殿本“偏”作“篃”。 三一八七页一０行*[六]*是地数之中据卢校补。 三一八七页一０行举中是以该数按：殿本“是”作“足”。 三一八七页一一行非周烟之祭也汲本“烟”作“禋”。 三一八七页一四行司*(命)**[中]*司命据汲本、殿本改。 三一八七页一四行行者署箧中按：殿本“署”作“置”。 三一八七页一六行如元和*(三)**[二]*年故事“三”当作“二”，各本皆未正，今从卢校改。 ------------------ YOUTH 整理 |